Home №5 РОД-РУДРА POДHOЙ БОГ АРИЕВ

Книги

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

ББК63.3(2)4+71 А 88

Печатается по решению редакционно-издательского совета Курского государственного университета

Рецензенты: Л.М. Мосолова, доктор искусствоведения, профессор РГПУ им. А.И. Герцена; З.Д. Ильина, доктор исторических наук, профессор КСХА

А 88 Арцыбашева Т.Н. Русь-Росия-Московия: от хакана до го­сударя: Культурогенез средневекового общества Центральной Рос­сии. - Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2003. -193 с.

ISBN 5-88313-398-3

Книга представляет собой монографическое исследование этно­культурного и социально-государственного становления Руси-России, происходившего в эпоху средневековья в центре Восточно-Европейской равнины - в пределах нынешней территории Централь­ной России. Автор особое внимание уделяет основным этапам фор­мирования историко-культурного пространства, факторам и циклам культурогенеза, особенностям генезиса этнической структуры и типа ментальности, характеру и вектору развития хозяйственно-экономической и социально-религиозной жизни, процессам духовно-художественного созревания региональной отечественной культуры в самый значимый период ее самоопределения.

Издание предназначено преподавателям, студентам и учащимся профессиональных и общеобразовательных учебных заведений, краеведам, историкам, культурологам и массовому читателю, инте­ресующемуся историей и культурой Отечества. На первой странице обложки - коллаж с использованием прославлен­ных русских святынь: Владимирской, Смоленской, Рязанской, Федоровской и Курской Богородичных икон.

На последней странице обложки - миниа­тюра лицевого летописного свода XVI в. (том Остермановский П., л.58 об.): «Войско князя Дмитрия выезжает тремя восточными воротами Кремля на битву с ордой Мамая».

© Арцыбашева Т.Н., 2003

© Курский государственный университет, 2003

 

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

Журнал «Ориентация»

No images

Полезные ссылки


Северная Корея

РОД-РУДРА POДHOЙ БОГ АРИЕВ PDF Печать E-mail
Автор: Свами Садашивачарья   
27.03.2011 20:46
Индекс материала
РОД-РУДРА POДHOЙ БОГ АРИЕВ
ИНКЛЮЗИВНЫЙ МОНОТЕИЗМ
РЕЛИГИЯ ШИВЫ
ОТ ИНДУССКОГО ШИВАИЗМА К РУССКОМУ РУДРАИЗМУ
КТО НАМ РОДНЕЕ: РОД-РУДРА ИЛИ ЯХВЕ-САВАОФ?
ВЕДИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ О РОДЕ-РУДРЕ
ЕДИНСТВО В РОДЕ
Все страницы

Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!

Ригведа (11.33.10)Свами Садашивачарья — шиваитско-тантрический Ачарья (духовный учитель) русского про­исхождения, обучавшийся в Ин­дии и получивший там посвяще­ние в линию учителей Рахасья-сампрадайи («Тайной Традиции»), одной из школ индуистского тантризма североиндийской (кашмир­ской) традиции. Шрипада Сада­шивачарья известен в Индии и на Западе как активный проповед­ник и пандит (ученый-теолог), знаток санскрита, ведической и тантрической литературы, шиваизма, Тантры и индуизма в це­лом. В настоящее время постоян­но проживает в г. Москве, воз­главляя основанное им в 1992 году Духовное общество «Тантра-Сангха», являясь признанным духов­ным лидером российских после­дователей тантрического шиваизма и близких к ним неоязыческих общин и групп. Вместе с ученика­ми активно занимается популяри­зацией изучения санскрита, пере­водом Вед, Тантр и других свя­щенных текстов, проповедничес­кой и лекционно-просветительской деятельностью. Являясь тантрическим жрецом высокой квалифи­кации, активно способствует воз­рождению ведизма (рудраистского толка) в качестве живой рели­гии, регулярно совершает церемо­нии жертвоприношений Священ­ному Огню и ритуально-магичес­кие таинства (самскары), посвя­щает учеников. Основал в Моск­ве духовный центр (ашрам) с хра­мом и святилищем для огненных жертвоприношений. Активно под­держивает возрождение русского ведизма («язычества») и его сбли­жение с индуизмом шиваитско-тантрического толка.


Для любого серьезного ученого или знатока индуизма и других рели­гий индоевропейцев тесное родство шиваитско-тантрической ветви индуиз­ма и славянского язычества является очевидным. Еще в советское время академик Б.А. Рыбаков писал в своем фундаментальном исследовании «Язы­чество Древней Руси»: «Богиня зем­ного плодородия (Макошь), бог зем­ли предков и богатства (Волос), боги­ня весны и свадеб (Лада), бог «бело­го света» и солнца (Дажьбог), бог гро­зы и покровитель воинов (Перун) — все они сливались в объединяющем их образе Рода, для скульптурного вы­ражения которого была выбрана фор­ма «лингама», источника жизни, самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые авторы, из находящегося на небе Рода. Индий­ский Верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла» (Б.А.Рыбаков. Язычество Древней Руси», М., Наука, 1988, с. 768). Как известно, индуисты-шиваиты почитают Лингам Шивы как наивысшую святыню, как «тело Абсо­люта». Другой известный российский индолог, Н.Р. Гусева, также подтверж­дает идентичность индуистского Шивы и славянского Рода: «Древние славяне высоко чтили и бога по име­ни Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, опло­дотворяя все живые существа. С его именем, а значит и с понятием размно­жения, связаны и такие слова, как «руда» (кровь), «рудый», «рдяный» — красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он — бог-воин, обладаю­щий красно-бурой кожей, а в санскри­те слова «рудх», «рудхира» означают «быть красным, кровавым», что пря­мо совпадает с приведенными славян­скими словами, сопоставимыми с Ро­дом. Видимо, .... бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях об­щности или тесного сближения пле­мен славян и арьев. ... До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с бесконечно отдаленным от него Ро­дом». («Древность: Арьи. Славяне», М., Палея, 1996, с.78-79.)

Это свидетельства ученых. А что говорят о древнем арийском Рудре священные Веды и живая Традиция? Что представлял собой древний ве­дизм? Какие ветви современного ин­дуизма сохраняют наибольшую связь с древней религией ариев? И насколь­ко эти знания актуальны для нас, со­временных русских людей? Должны ли мы становиться «индусами»? Каким богам молились наши предки? Каким образом вернуться к Родному Богу, не впадая в фальсификационное «изоб­ретение прошлого» и прочее совре­менное мифотворчество, лишь уводя­щие с Пути истинной Традиции? Чем ведическое, арийское понимание вза­имосвязи Бог-мир-человек отличает­ся от библейского, иудео-христианского?

 


 

ИНКЛЮЗИВНЫЙ МОНОТЕИЗМ

Непосвященному при первом зна­комстве с текстами Вед трудно по­нять, монотеистичен или политеистичен ведизм. Являлась ли древняя ведическая религия ариев примитивным язы­чеством с культом многочисленных богов? Если для Вед характерен мо­нотеизм, то как тогда понимается и именуется единый Всевышний Бог в Ведах? Фактически ведическая рели­гия (и ныне индуизм) представляет собой инклюзивный монотеизм, от­личающийся от эксклюзивного моно­теизма семитических (т.н. авраамических) религий. Обе формы монотеиз­ма признают, что в конечном счете Бог един. Но во взглядах на природу Бога, мира и человека между двумя этими формами монотеизма пролегает про­пасть. Инклюзивный монотеизм рас­сматривает Вселенную, богов и чело­вечество как составные части Боже­ственного Единства, т.е. Бог инклюзив­ного монотеизма включает в Себя все существующее, пронизывает его Своими энергиями, содержит в Себе все бытие как Свою неотъемлемую часть. Поэтому для сторонников инк­люзивного монотеизма все сущее бо­жественно и совершенно по самой своей природе, а зло не имеет абсо­лютного характера. Эксклюзивный монотеизм, напротив, полностью ис­ключает мир и человека из бытия Бога, видит Бога как Творца, абсолют­но трансцендентного по отношению к творению, которое не является бо­жественным и совершенным, ибо в нем присутствует зло как проявление аб­солютного зла в лице «дьявола» (фак­тически эти «монотеисты» верят по крайней мере в двух богов: благого Создателя и противостоящего Ему Сатану). Бог же инклюзивного моно­теизма одновременно трансцендентен и имманентен и не имеет какого-либо «противника» типа иудео-христианского Сатаны. В инклюзивно-монотеистических религиях человек призван раскрыть в самом себе присущую ему божественность и в опыте просветле­ния осознать свое единство с Единым Целым. Инклюзивный монотеизм воз­вышает человека, признавая божествен­ность его природы. В эксклюзивном монотеизме человек — всего лишь «тварь», оскверненная грехами, и пото­му должен быть полностью покорным своему Создателю в надежде заслу­жить за это вечную жизнь в раю. Инк­люзивный монотеизм признает ценность и важность индивидуальных усилий са­мого человека, направленных на его са­мосовершенствование и постепенное становление сначала просто нормаль­ным человеком, затем — сверхчелове­ком и, наконец, богочеловеком. Эксклю­зивный монотеизм призывает полагать­ся во всем на божью волю, к смире­нию и покорности перед «Царем небес­ным». Инклюзивный монотеизм воспи­тывает сильного духом воина, эксклю­зивный монотеизм — смиренного «раба божьего». Даже в раю адепт эк­склюзивно-монотеистической религии не становится единым с Богом, а про­должает оставаться вечным рабом! Если для семитических религий харак­терен теистический дуализм, особо под­черкнутая трансцендентность Творца по отношению к творению и человеку, то для арийского ведизма характерен монистический теизм, учение о конеч­ном Единстве Бога, мира и человека.

В ведизме Бог (Брахман) понима­ется одновременно единым и множе­ственным, личностным и безличным, не­проявленным и проявленным, трансцен­дентным и имманентным, Отцом и Матерью мира. Следовательно, центральным мировоззренческим принципом как древнего ведизма, так и современно­го индуизма является принцип абсо­лютной недвойственности (адвайты): многочисленные боги, демоны, другие существа и весь мир рассматриваются в Ведах как включенные в космичес­кое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана): «Все в Боге, и Бог — во всем», «весь мир наполнен Шивой» (сарвам шивамайям джагат). Таким образом, философия Вед и основыва­ющих на них свое вероучение большин­ства индуистских (особенно шиваитских) школ представляет собой монис­тический теизм (на санскрите — адвайтаишваравада), или панентеизм, синтез монотеизма и политеизма, мониз­ма и дуализма. Единый всепроницающий Бог в Ведах описывается и как без­личный Абсолют-Брахман, и как Лично­стный Бог (Бхагаван) Рудра, и более со­бирательно — как Все-Боги Вселен­ной (вишвадева).

Ведическое почитание Бога воз­можно самыми разными способами — от почитания Священного Огня и дру­гих сакральных символов и объектов до созерцательно-отвлеченной меди­тации. Но центральным объектом по­клонения в арийской религии всегда был именно Священный Огонь. Мисти­ческий символизм Священного Огня очень глубок. Горящий на ведическом алтаре Огонь — это свет в действии, гармония неподвижного и подвижно­го, любовный союз Духа и Материи, ком­промисс бесформенного и имеющего форму. Как нельзя лучше Священный Огонь (или его символический аналог —  фаллос-Лингам, выражающий ту же идею) подходил в качестве своеобраз­ной «бесформенной формы», изобра­жающей (не умаляя и не искажая!) Аб­солютного Бога, порождающего и включающего в себя все сущее. Ведическая религиозная философия не ис­ключала при этом ни чисто пантеисти­ческих и монистических (адвайта), ни теистических и дуалистических (двайта) интерпретаций Вед. Поэтому в рам­ках индуизма представлен самый ши­рокий спектр школ религиозной мыс­ли и практики. Все они опираются на единый источник сакральных знаний — Веды, в которых говорится: «Истина одна, но мудрецы по-разному говорят о ней» (Ригведа, 1.164.46). Но высшим синтезом всех систем ведического ми­ровоззрения всегда был именно мо­нистический теизм, иллюстрацией чему служат замечательные слова Шивы из «Куларнава-тантры»: «Одни хотят двой­ственности, другие — недвойственнос­ти, но и те и другие не знают Моей выс­шей Истины, превосходящей собой и двойственность, и недвойственность».

Ни библейские пророки иудеев, ни тем более основатель ислама не были первыми, кто «обнаружил», что Бог един. Их примитивный дуалистический теизм так и не поднялся до уровня монистического теизма арийских ведических пророков (риши), за несколько тысячелетий до появления Библии уже сложивших величественные гимны Вед и учивших о Высшем Единстве. Догма­тические религии семитов так и не об­рели той глубины мистического про­никновения в суть вещей, какая свой­ственна даже самым архаичным рели­гиям ариев. Не случайно и то, что иуда­изм, христианство и ислам так и не со­здали ничего аналогичного йоге, меди­тации и боевым искусствам. Религии «рабов божьих» не нужны сильные духом люди. Догматическая религия требует не медитативного обнаруже­ния своего единства с Богом, а слепой веры в то, что провозгласили в каче­стве истины талмудические «мудрецы» или «отцы церкви». Единый Бог иудеев, христиан и мусульман — это всего лишь «Царь небесный», подобие их зем­ных деспотичных правителей, единолич­ный властелин мира, который наказы­вает и милует человека по собственно­му произволу. В арийских религиях, как известно, человека наказывает не Бог, а карма, или плоды его собственных де­яний. Для ариев Единый Бог — это не только Господь мироздания, но и ко­нечное Единство всего сущего в аб­солютном бытии Брахмана. Каждому новопосвященному арийскому мальчи­ку или юноше ведический жрец или риши торжественно сообщал во вре­мя инициации: «Знай, что ты есть То». И каждый арий ведал это Единство Бога, мира и человека. Семит верил, арий ведал. Монотеизм семитов очень по­верхностен. Чтобы понять, что Бог в конце концов един для всех, не требу­ется большого ума. Эксклюзивный мо­нотеизм («Существует только наш Бог, боги язычников — ничто!») действи­тельно мог родиться лишь в мозгу лю­дей с психологией скорее раба, нежели воина или вольного землепашца. При­мечательно, что ни один из арийских этносов не породил религию, которая бы опустилась до уровня эксклюзив­ного монотеизма. Такой доктриной (а заодно и идеей собственной «богоиз­бранности») человечество обогатили семиты. Арийские пророки также по­нимали, что Бог един, но они не исклю­чали из Божественного Единства ни­каких богов, ибо понимали, что любые — даже самые примитивные — пред­ставления человека о Боге так или иначе отражают реальный опыт постижения (пусть даже и неполный) Единого Це­лого. Иудейскому Яхве всегда нашлось бы место рядом с Зевсом, Одином, Перуном или Рудрой, ибо Брахман вклю­чает в себя все. Инклюзивный моноте­изм («Единый Бог проявляет Себя в многообразии, охватывая и пронизывая Собой все сущее») ариев не отвергает и не обесценивает духовный опыт ни отдельного индивидуума, ни целой на­ции или расы. Семиты же не смогли при­думать ничего лучше, как просто выб­рать одного бога из своего некогда обширного пантеона и провозгласить его одновременно и главным и един­ственным. Александр Македонский раз­глядел своего Зевса в иудейском Яхве и даже приносил ему жертвы, от кото­рых, впрочем, иудейские жрецы не от­казывались, зато уж никак не соглаша­лись с тем, что Яхве и Зевс в итоге один и тот же Бог. Так кто же тогда из них являлся более последователь­ным монотеистом?

 


 

РЕЛИГИЯ ШИВЫ

Мировоззрение индуизма напря­мую вытекает из древнеарийского мо­нистического теизма ведических риши. Из всех направлений современ­ного индуизма к древней ведической религии ариев наиболее близок — и по духу, и по форме ритуала — североиндийский (кашмирский) тантрический шиваизм. Не зря кашмирские брахманы считаются у индусов выс­шей кастой. Шиваизм намного древ­нее своего основного идейного со­перника — вишнуизма (в России пред­ставленного кришнаитами), так как на­прямую восходит к древневедическому культу Рудры — рудраизму, кото­рый, в свою очередь, тесно был свя­зан с еще более архаичными доведическими индоевропейскими веровани­ями пратантрического типа. Религия Шивы, таким образом, древнее даже Вед (как записанных текстов)! Поэто­му в шиваизме сочетаются и ведические, и неведические (шактистские) чер­ты. Бог Шива почитается шиваитами, а также шактистами, как Верховный Гос­подь, одновременно личностный и без­личный, тождественный понятию «Брахман» философии веданты. Души (дживы) и мир рассматривают­ся как включенные в Шиву и неотъем­лемые от Него части. В отличие от виш­нуизма, шиваизм более монистичен, при­ближаясь в этом отношении к буддиз­му (но, в отличие от буддизма, не счи­тает мир иллюзорным). Как и в древ­нем ведизме, в шиваизме центральной философией является монистический теизм. Практика шиваизма состоит в сочетании джняна-йоги («пути зна­ния») и бхакти-йоги («пути предан­ности») с йогическим аскетизмом, ведическим и агамическим (тантрическим) культом, а также с целым рядом мистических и оккультных дисциплин. Важную роль в шиваизме играют все­возможные виды йоги и прикладной магии.

С шиваизмом тесно связан шактизм — эзотерическая по характеру вероучения и культовой практики ветвь индуизма, восходящая к доарийской религии дравидов. Шактизм яв­ляется самым «неарийским» вариан­том индуизма. Но справедливости ради надо отметить, что и северным арийским народам шактизм не был абсолютно чужд, ибо и в их верова­ниях присутствовало почитание жен­ского начала, хотя в целом эта тенден­ция не преобладала. У ариев почита­ние женских божеств было лишь до­полнением к основному культу Рудры, как и у язычников-славян культ богинь-Рожаниц только дополнял культ Рода. Поэтому и теперь шактизм не­редко рассматривают как особую разновидность шиваизма. От собствен­но шиваитов шактисты отличаются тем, что почитают не столько Бога Шиву (признавая, тем не менее, Его Всевыш­ним Богом-Отцом), сколько Его Божественную Супругу Шакти Дэви, Бо­гиню-Мать, — обычно в формах Кали или Дурги. Шива при этом понимается исключительно как бескачественный (ниргуна) Брахман, а Шакти — как Его сознательная и активная Сила, облада­ющая качествами (сагуна}. Большин­ство шактистов практикуют тантрические методы ритуала, магии и йоги. Шактистская тантрическая практика по при­роде своей оккультна и мистериальна и подразделяется на две формы — на «тантру правой руки» (дакшиначару) и «тантру левой руки» (вамачару). Дакшиначара более экзотерична и состоит в почитании Богини-Ма­тери с помощью тантрических ритуа­лов, не противоречащих ортодоксаль­ной брахманистской традиции. В эзо­терической вамачаре ортодоксальные брахманистские предписания игнори­руются и практикуются особые тай­ные мистерии, в том числе и включаю­щие различные методы ритуального использования сексуальной энергии. В рамках индуизма шиваизм и шактизм взаимно дополняют друг друга и представляют собой единую систему индуистского эзотеризма — тантризм. Центральной философией инду­истского тантризма, по мнению боль­шинства индусских теологов и акаде­мических ученых, несомненно являет­ся кашмирский шиваизм, в котором синтезировано все лучшее из эзоте­рических традиций арийского ведиз­ма и дравидского шактизма.

К сожалению, шиваизм, куда более близкий славянской ведической тра­диции, чем кришнаизм, у нас в стране по ряду причин не получил достаточ­ной известности. Во многом это свя­зано с засильем прабхупадовского кришнаизма, претендующего на моно­польное обладание «ведическими зна­ниями». Напористое миссионерство кришнаитов и активное использование ими слов «Веды» и «ведические зна­ния» (и это при том, что к собственно ведической Традиции кришнаиты как поздневишнуитская секта никакого отношения не имеют) привели к тому, что даже отдельные русские неоязыч­ники (не говоря уже про откровенно­го кришнаита В.Данилова с его концепцией «ведического духовного социализма» — странной смеси прабхупадовского кришнаизма и «ценно­стей» старой советской идеологии) под впечатлением «ведических» писа­ний кришнаитов «отыскали» в числе древнеславянских богов «Вышня» и «Крышня», уж очень сильно смахива­ющих на кришнаитских Вишну и Криш­ну. (Кришна, кстати, представляет со­бой совершенно неарийское божество, вообще неизвестное в Ведах, что под­твердит любой компетентный индолог или ученый брахман.) Попросту гово­ря, кришнаитствующие неоязычники, вопреки данным объективной науки и истинно ведической Традиции, факти­чески «изобретают прошлое» и «возрождают» славянское язычество, опи­раясь на догмы прабхупадовского кришнаизма, а также собственные фан­тазии. Отсюда и все эти курьезы: «Вышень-Крышень», обязательное вегетарианство, якобы свойственное ведиз­му, вера в «нисхождения» (т.е. те же вишнуитские аватары, абсолютно чуждые Ведам) Верховного Бога в че­ловеческие воплощения, почитание идолов (мурти) и прочие явные заим­ствования из кришнаизма.

Однако постепенно в России на­чинают распространяться и знания, име­ющие отношение к куда более серь­езным и действительно ведическим традициям, нежели христианообразный кришнаизм Прабхупады. Становятся все более известными и доступными другие школы богатейшего духовно­го наследия индуизма, включая шива­изм. Весной 1997 года был впервые издан на русском языке 1008-страничный индуистский катехизис «Танец с Шивой», лучшее, на наш взгляд, попу­лярное изложение основ шиваитского учения и культа, написанное Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, одним из самых авторитетных учителей совре­менного шиваизма. Хотя автор кате­хизиса опирается в основном только на традицию своей собственной шко­лы шиваизма, тем не менее общешиваитские взгляды на природу Бога, мира и человека, восходящие к Ведам, отра­жены в нем достаточно ясно. Не уди­вительно, что катехизис «Танец с Ши­вой» получил признание не только в религиозной индуистской среде, но также в научных и интеллектуально-культурных кругах Запада, Индии, а те­перь и России, как настоящий энцик­лопедичный справочник шиваитского индуизма.

Единственной на данный момент духовной организацией, представляю­щей в России и СНГ традиционный, ор­тодоксальный тантрический шиваизм, является «Тантра-Сангха» (Церковь Тантры). Ее приверженцы не просто исповедуют классический тантризм кашмирской школы, но и активно уча­ствуют в живом возрождении древне-ведических знаний и практик: при мос­ковском ашраме «Тантра-Сангхи» функционируют храм, ведическое свя­тилище для огненных жертвоприноше­ний, преподается санскрит, осуществ­ляется перевод ведических и тантри­ческих писаний непосредственно с языка оригинала и с опорой на ком­ментарии наиболее авторитетных учи­телей прошлого и современных авто­ритетов. Ежедневно в храме во вре­мя утренней службы десятки людей совместно рецитируют знаменитую «Шатарудрию» (текст из Яджурведы), осваивают методы рецитации других ведических гимнов и мантр.

Особенностью «Тантра-Сангхи» является то, что в ней с самого нача­ла деятельности сосуществовали две противоположные тенденции: про­должение традиций эзотерического индуистско-тантрического культа в том виде, в каком он ныне существует в Ин­дии, и стремление возродить древний рудраистский вариант ведизма в каче­стве живого и динамичного современного духовного движения. В настоя­щее время рудраистская ориентация стала преобладающей. Рудраисты стре­мятся максимально «деиндуиизировать» вероучение и практику «Тантра-Сангхи», удалив из нее все неарийские элементы традиции, по возможности приблизив ее к влиятельному в индуиз­ме движению «Арья Самадж» («Об­щество ариев») и русскому неоязыче­ству. Такая тенденция находит и встреч­ные симпатии идеологов отдельных арьясамаджистских организаций Индии и неоязычников в России. Рудраизм стал официальной идеологией «Тантра-Сангхи». а в перспективе возможно станет и ведущим течением возрождающего­ся русского ведизма. Фактически рудраизм представляет собой максималь­но арианизированный тантрический шиваизм, устранение внешнего проти­воречия между ведической и тантрической традициями индуизма и возвра­щение к духу ведической религии того периода, когда никакого разделения на брахманизм (поздний вариант индоа-рийского ведизма) и тантризм еще не существовало.

Следует также отметить, что рудраисты, являясь последовательными ведическими фундоменталистами, не отождествляют полностью ведизм как Религию Вед, дарованных ариям через Откровения риши (ведических проро­ков), и различные индоевропейские язы­ческие, чисто народные, культы, которые многие также называют ведическими. Возрождающееся славянское языче­ство также активно использует термин «ведический» как синоним понятий «язычество», «языческий». Это иног­да создает серьезную путаницу. Разли­чие же между Ведической Религией риши и народным язычеством огром­ное. Индуистские теологи и ученые-во­стоковеды используют термин «ве­дизм» исключительно по отношению к религии древних ариев, отраженной в 4-х «индийских» Ведах и примыкающих к ним текстах ведического канона, а на­родные языческие верования индоев­ропейцев именуют просто «языче­ством», не отрицая самого факта род­ства ведизма и народных языческих культов. В настоящее время эти язы­ческие верования в той или иной фор­ме возрождаются. На наших глазах создаются писания отечественных нео­язычников, во многом аналогичные (по тематике и общему духу) священным текстам индуизма или иных нацио­нальных языческих религий индоевро­пейцев. Радует не только сам факт по­явления подобных писаний, но и то, что Верховным Богом, главой пантеона, в большинстве этих неоязыческих писа­ний именуется не кто иной, как Род, ана­логичный Брахману-Праджапати древ­него ведизма и Рудре-Шиве шиваизма.

Из всех течений современного нео­язычества наиболее близки к тантрическому шиваизму (и особенно к его чисто арийскому, рудраистскому вари­анту) те неоязычники, которые стремятся возродить славянский культ Рода и Рожаниц, не отрицая очевидного фак­та его мистической и исторической свя­зи с тантрическим культом Шивы и Шакти. На основе признания этого факта может успешно осуществляться стихийное образование неоязыческих групп и общин синкретического харак­тера, сочетающих неоязычество с эле­ментами индуистского тантризма. По­скольку и славянский культ Рода и Ро­жаниц, и тантрический культ Шивы и Шакти, восходят к наиболее глубинно­му архетипу мистического и этничес­кого самосознания индоевропейцев, то их максимальное сближение друг с другом жизненно необходимо для воз­рождения ведизма в России. Именно данное направление возрождающего­ся ведизма способно постепенно оформиться в мощное духовное дви­жение, способное составить серьезную конкуренцию и иудео-христианству, и разношерстному сектантству. Основ­ной недостаток «чисто славянского» неоязычества — отсутствие в нем жи­вой непрерванной традиции. Недоста­ток же всех без исключения индуистс­ких учений, включая и тантрический ши­ваизм, — в их очевидной «индийскости», слишком непонятной и чуждой боль­шинству русских. Лишенное силы жи­вой непрерванной традиции русское неоязычество едва ли способно стать массовой религией, а индуистская ду­ховность находит отклик лишь среди весьма незначительной части россиян. Значит, нужен их синтез!

 


 

ОТ ИНДУССКОГО ШИВАИЗМА К РУССКОМУ РУДРАИЗМУ

Таким синтезом шиваитско-тантрического индуизма и славянского нео­язычества как раз и является рудраизм с его выраженным стремлением вернуться к изначальной ведической вере предков, древних ариев. Рудраизм — вовсе не искусственно «возрожден­ная» вера предков и тем более не «ин­дуистская секта», пытающаяся приспо­собиться к существованию в условиях России. Это живая религия, естествен­ным образом принимающая свою но­вую форму, результат многолетнего опыта духовных исканий не только ав­тора этих строк, но и сотен, тысяч рус­ских людей, стремившихся утолить свою духовную жажду в «Тантра-Сангхе», но не удовлетворившихся желанием быть чем-то вроде «русских индусов» да и только. По воле и милости Рода-Рудры, Родного Бога ариев, возрождается забытая Родная Ведическая Вера. Не­смотря ни на что этой живой Вере суж­дено жить и набирать силу, ибо эта сила — от Силы Родного Бога, которого Веды славят словами: «Нет никого, о Рудра, сильнее Тебя!». Значит, и Вера в самого сильного и древнейшего из богов не может быть слабой. Более того, в среде индийских и отечественных тантристов, а также дружественных им нео­язычников, распространено пророче­ство, что на рубеже нынешнего и бу­дущего столетий «культ Рудры настоль­ко распространится в России, что мир будет удивлен».

В связи с этим уместно процитиро­вать одного интересного автора: «Ин­дия сегодня для всей арийской расы — последний резервуар жизненных сил, в котором отмечается высокая биоло­гическая активность, тогда как у запад­ноевропейских народов и у русских она явно идет на спад. Индия — хранитель­ница нашей исконной арийской идео­логии, залог нашего грядущего духов­ного освобождения. Поэтому отноше­ния между Индией и остальным арийс­ким миром, между Индией и Россией имеют сегодня первоочередное значе­ние... Индия же должна отблагодарить другие страны арийского мира и Рос­сию, просветив их духовно, направить их на путь истинный, с которого они со­шли 2000 лет назад, точнее, с которого их столкнули. Нам говорят: но этого же не было никогда в России! Россия — и вдруг индуизм! Ну и что же, что не было? Не было — так будет! Было время и христианства (к счастью) не было, однако оно стало. Было время, когда мы и не слыхивали о марксизме, однако он победил. И потом — поче­му «не было»? Почему «индуизм»? Как раз было! И речь идет вовсе не об «индуизме», а об «аризме», «славизме», не о принятии какой-то новой религии, а о возвращении нашей старой, родной, но не в примитивных, конечно, формах поклонения идолу Перуна, а в высшей форме богопочитания, арийской, в фор­ме поклонения действительному Богу мироздания...» (А.Иванов «Христиан­ство», М., Витязь, 1994, с. 48).

Как это созвучно идеологии руд-раизма, отвергающего примитивное идолопоклонство большинства совре­менных индусов и призывающего вер­нуться к древнему ведическому идеа­лу служения Родному Богу в образе Священного Огня! Весьма символично, что подобные слова исходят отнюдь не от «индуизированного» проповед­ника Садашивачарьи, а от человека с самой что ни на есть русской фамили­ей. Видимо, далеко не все русские ста­ли «Иванами, не помнящими родства». У многих из них око души открывает­ся в верном направлении, а сердце еще не утратило способность слышать зов Родного Бога. Значит, еще возродит­ся Родная Ведическая Вера!

Союз между возрождающимся рус­ским язычеством и лучшим из индуист­ского наследия жизненно необходим. История уже знает примеры подобно­го синтеза. Достаточно упомянуть уни­кальную духовную культуру жителей индонезийского острова Бали, испове­дующих особую форму индуизма, сло­жившуюся как синтез тантрического шиваизма и местных языческих веро­ваний. Эта религия, имеющая значительное (примерно 3 млн. чел. по данным, приводимым в декабрьском выпуске газеты «Хиндуизм тудэи» за 1996 г.) число приверженцев, живет и развива­ется. Более того, в процессе исламизации некогда индуистско-буддииской Ин­донезии именно балийский индуизм оказался наиболее живучим, он не про­сто выжил, но и успешно противосто­ит насаждаемому исламу. В качестве примера можно привести также инду­истский Непал. И на Бали, и в Непале индуисты до сих пор почитают арийс­кого Рудру как Верховного Бога. Та­ким образом, мы видим, что повсюду, где ведическая традиция гармоничным образом срослась с местными язычес­кими народными культами, в результа­те появляется очень живая и сильная религия. Если уж народы южной Азии по достоинству оценили поначалу чу­жой для них ведизм, то почему его не могут принять северные индоевропей­цы, для которых он — исконная Род­ная Вера?

К российским неоязычникам рудраисты относятся как к адептам культов, близкородственных индуизму, но как живая непрерванная традиция ведичес­кая религия в ее современном состоя­нии — это, несомненно, индуизм. По крайней мере такие его течения, как североиндийский шиваизм, ортодок­сальный брахманизм (смартизм, или ведантизм) и, разумеется, «Арья Самадж». Поэтому любой, кто желает «вернуться к вере предков», к религии ариев (индоевропейцев), реально может это осуществить, лишь пройдя ведическое таинство вратья-стомы (ритуала возвращения отпавшего от ведизма ария в лоно религии своих предков) в одном из течений индуизма, напрямую восходящих к древней арийской Рели­гии Вед. Традицию невозможно «воз­родить», традиция — это непрерывная живая передача знаний, посвящений, опыта и духовной силы. Как невозмож­но оживить умершего, колдуя над его останками, так же невозможно «воз­родить» древний ведизм просто на основе археологических данных и соб­ственных измышлений. Поэтому рудраисты выступают за сближение совре­менных неоязыческих культов с инду­измом (особенно с его шиваитско-тантрической разновидностью рудраистского толка). Только в этом случае возрождение ведизма в качестве жи­вой религии будет реальным и лишен­ным всевозможных — как намеренных, так и непреднамеренных — фальсифи­каций, каковых сейчас немало и в Рос­сии, и на Украине. В качестве примера можно упомянуть «арийские» изыска­ния на тему «ведического социализма» профессора В.В.Данилова (В.Данилов, «Русь ведическая в прошлом и в буду­щем. Основы мистической политологии (Евангелие от Ариев)» М., 1996 г.) или сочинения украинского ученого и пуб­лициста Ю.Каныгина («Путь ариев. Ук­раина в духовной истории человече­ства», Киев, Украина, 1996 г.).

Весьма интересный «арийский воп­рос», действительно, многим не дает по­коя. Вот и погружаются в «ариософские» изыскания с головой ученые и невежды, теологи и профаны, политики и авантюристы, историки и фальсифи­каторы, арийцы и неарийцы и, вообще, все кому не лень. Взять хотя бы только часть «арийской» проблематики, а именно — поиск легендарной праро­дины ариев или же задаться целью оп­ределить, какие цивилизации были со­зданы ариями. Например, так называе­мая протоиндийская цивилизация, сле­ды которой обнаружены при раскоп­ках в долине Инда, была неведической и неарийской цивилизацией неких «протодравидов», уничтоженной дикими за­воевателями-ариями, или же сами арии были ее создателями? Или споры об арийских или неарийских истоках куль­та Шивы. (В научной и околонаучной среде еще можно встретить мнения, что Шива будто бы является «неарийским божеством».) Насколько это соответ­ствует самым свежим данным современ­ной науки и согласуется ли со свиде­тельствами ведических писаний?

Вот что пишет по этому поводу современный американский ученый (кстати, весьма уважаемый в Индии за глубокое знание санскрита и Вед) Д.Фроули: «Цивилизация в долине Инда, достигшая своего расцвета в 3-ем ты­сячелетии до н.э., была интерпретиро­вана как «дравидская» и «неарийская». Хотя это так и не было никем по-на­стоящему доказано, но многими про­должает восприниматься до сих пор как факт. Однако, современные архео­логические раскопки показывают, что так называемая культура долины Инда была на самом деле ведической куль­турой, с центром не на Инде, а на бере­гах реки Сарасвати, упоминаемой в Ве­дах, и что язык ее был связан с санск­ритом... При раскопках в долине Инда были обнаружены следы культа Шивы, а также большое число ведических ал­тарей для огненных жертвоприношений, подобных тем, что описаны в Брахма­нах.» (статья «The Aryan-Dravidian Controversy» в журнале «Conscious Living», pp.26-27, 30). Однако, кому-то все еще выгоднее считать, что цивилизация в долине Инда была создана не ариями, а некими «протодравидами». Удивитель­но, что порой так считают даже многие из нынешних потомков древних ариев.

 


 

КТО НАМ РОДНЕЕ: РОД-РУДРА ИЛИ ЯХВЕ-САВАОФ?

Печально, что в среде образован­ных интеллектуалов до сих пор мно­гие продолжают придерживаться все­возможных заблуждений относитель­но Вед, ведической культуры, этногене­за индоариев и дравидов, а также исто­ков индуизма! И сколько людей по их вине не имеют возможности узнать правду о религии своих предков и о своем Родном Боге. В науке немало догматически мыслящих «специалис­тов». Многие из них никогда даже не бывали в Индии, но берут на себя сме­лость безапелляционно что-либо ут­верждать о религии и культуре этой страны, даже не прислушиваясь к мне­нию самих индуистов или же приняв­ших индуизм европейцев. Даже сама возможность принятия индуизма оспа­ривается такими «учеными» (да и что с них, со всеми забытых и вечно не­признанных классиков, взять, если вспом­нить, в какие времена и при каких усло­виях делалась вся их научная карьера), хотя и в шиваизме, и в вишнуизме боль­шинство направлений (сампрадай) все­гда допускали и продолжают практи­ковать прозелитизм, что подтвержда­ется на практике, а также упоминания­ми в индуистских писаниях. Прозели­тизм характерен отнюдь не только для современных неоиндуистских течений и сект, как пытаются утверждать отдель­ные ученые. Некогда индуизм (в шиваитско-агамической его разновидности) был широко распространен в сосед­них с Индией странах Южной и Юго-Восточной Азии (и до сих пор сохра­няется на индонезийском острове Бали), куда он был занесен индийцами.

Отдельные «исследователи» осме­лились подвергнуть «научной», а на са­мом деле — профанической, интерпре­тации и Веды, и почитаемых индуистами божеств, и даже саму историю веди­ческой (ныне индуистской) религии, ру­ководствуясь не столько реальными фактами, сколько своими собственны­ми домыслами. Подоплека этих «иссле­дований» всегда одна и та же: жонгли­руя гипотезами и слабо подтвержден­ными фактами, «доказать» якобы срав­нительно позднее появление Вед и то, что арии, мол, были примитивными ко­чевыми племенами с низкой культурой и менталитетом, а их религия — наи­вным языческим политеизмом. Даже происхождение письменности ариев порой сводится к еврейско-финикийскому алфавиту, от которого якобы ве­дут свое происхождение и авестийс­кое письмо, и санскритские алфавиты брахми и деванагари, и даже норди­ческие руны! Короче, всем самым цен­ным в своей цивилизации арийцы буд­то бы обязаны все тому же «избран­ному народу» и его изобретательным мозгам.

К числу спорных и неподтвержден­ных, с научной точки зрения, гипотез от­носятся также идеи о якобы «неарий­ском» происхождении культа Шивы (в Ведах — Рудры). Эти фантазии пред­ставляют собой ни что иное, как наглую провокацию. Бездоказательно посту­лируя предположение о якобы «не­арийском» происхождении Верховно­го Бога самых архаичных индоевро­пейских культов, недолюбливающие ариев профаны от науки сознательно посягают на самое святое — на наше­го Родного Бога! Если уж Род-Рудра-Один-Водан-Шива для индоевро­пейцев — «чужой», то насколько нам тогда ближе и «роднее» иудео-христианский Яхве-Саваоф? Мнения инду­истских духовных авторитетов, видных индийских мыслителей (например, Ауробиндо Гхоша), а также самые со­временные исследования, проведенные западными и индийскими учеными, сви­детельствуют явно не в пользу подоб­ных фантазий. Американский индолог Д.Фроули пишет: «Некоторые утвер­ждают, что Шива — дравидский Бог, потому что шиваизм преобладает больше на юге Индии. Однако наибо­лее священные места культа Шивы — Кайласа в Тибете, Кашмир и город Варанаси (Бенарес) — находятся на се­вере. Никогда не существовало како­го-либо ограничения на почитание Шивы в любой части Индии. О Шиве также говорят, что Он якобы не явля­ется ведическим божеством, потому что в Ригведе, древнейшем ведическом тек­сте, преобладают такие божества, как Индра, Агни и Сома, а не Рудра (ведическая форма Шивы). Но зато Рудра-Шива явно доминирует в Атхарваведе и в Яджурведе, а также в Брахманах, которые также являются весьма древ­ними ведическими текстами. Кроме того, ведические боги, такие как Индра и Агни, часто отождествляются с Рудрой и имеют множество сходных характери­стик (например, Индра как танцор и Гос­подь могущества). Хотя некоторые различия и существуют, мы не можем игнорировать тот факт, что со временем любая религия развивается, поэто­му нет каких-либо оснований прово­дить различие между ведической и шиваитской традициями. Фактически Шива из всех индуистских богов в наиболь­шей степени связан с ведическим риту­алом и с огненными жертвоприноше­ниями.» (Цит. по журналу «Conscious Living», Ns 14-15, 1992, рр.29-30).

Если бы Шива был изначально не­ким «неарийским» божеством темно­кожих обитателей полуострова Индо­стан, то отчего бы тогда явно арийс­кие (уж хотя бы в этом-то мало кто сомневается) Веды неоднократно под­черкивали особое место Рудры среди прочих богов и так Его воспевали? Только прямое свидетельство ведических писаний о Рудре и живая не­прерванная традиция духовных учите­лей могут служить надежным автори­тетом и источником сведений о Род­ном Боге древних индоевропейцев (ари­ев), но никак не поверхностные рассуж­дения фантазеров от науки. Что же говорят о Великом Боге Рудре веди­ческие писания? Предоставим возмож­ность священным Ведам, живому Сло­ву Родного Бога, окончательно разве­ять невежественные фантазии недругов ведизма.

 


 

ВЕДИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ О РОДЕ-РУДРЕ

Ригведа (7.46.1) возглашает: «Воз­несите эти хвалебные гимны Рудре, Са­мовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимо­му, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!». В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молит­ва Рудре: «Эта речь, что слаще слад­кого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Сми­луйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!». Весьма интересен 33-й гимн 2-й мандолы Ригведы, в ко­тором к Рудре обращаются как к выс­шему Целителю, воспевают «Того, Кто дает много, истинного Господа», име­нуют Его «Владыкой этого необъят­ного мира», просят изгнать прочь не­нависть, болезни и нужду, уничтожить «все мерзкое», в т.ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», пото­му что, как восклицает гимн, «нет, ни­кого, о Рудра, сильнее Тебя!» Кроме того, данный гимн содержит слова, молящие простить грех лицемерного поклонения и одновременного при­зыва Рудры и других богов (Ригведа, 2.33.4): «Мы не хотим прогневать Тебя, о Рудра, ни лицемерным поклонением, ни плохой хвалой, о Бык, ни совмест­ным призывом [других богов]!».

Нашлись ученые, которые данное место Ригведы истолковывают как доказательство своих предположе­ний о «неарийском» происхождении культа Рудры. Они ссылаются на то, что Рудру в ведические времена по­читали особым образом, отдельно от прочих богов. На основании этого де­лается вывод: Рудра, мол, «неарийс­кое божество», лишь позднее “вклю­ченное ариями в ведический пантеон. На самом же деле Рудру, как Верхов­ного Бога, ведические арии призыва­ли лишь в особо важных случаях, ког­да другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Руд­ру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жиз­ни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам — Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во вре­мя жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных «всем богам». Но если возникала потреб­ность призвать Рудру, то в обраще­нии к младшим божествам необходи­мость пропадала. Более того, призыв каких-либо второстепенных богов одновременно с почитанием Велико­го Бога-Отца был бы оскорблением, фактическим неверием во всемогуще­ство Рудры. Вот почему в ведических молитвах Рудру молят простить подобный грех, совершенный наме­ренно или по неведению.

Если в Ригведе Рудре посвящено только несколько гимнов (зато ка­кими словами к Нему в этих гимнах обращаются!) и о первоверховенстве Рудры над прочими богами прямо не говорится, то Атхарваведа и, особен­но, Яджурведа на этот счет уже не ос­тавляют никаких сомнений. В Атхар­ваведе (7.87) воспевается вездесущая природа Рудры : «Рудре, Который в огне, Который в водах, Который про­ник во все травы, во все растения, Который объял Собой все эти вещи — Тому Рудре да будет поклонение!». В другом гимне Атхарваведы (11.2.15-16) говорится : «Да будет поклоне­ние Тебе приходящему, да будет по­клонение Тебе уходящему прочь! По­клонение Тебе, о Рудра, стоящему, си­дящему Тебе да будет поклонение! Поклонение вечером, поклонение ут­ром, поклонение ночью, поклонение днем — Сущему и Губящему Тебе я совершаю поклонение!».

Вся 15-я книга Атхарваведы по­священа прославлению Рудры в об­разе Вратьи, гигантского Космичес­кого Существа. В гимнах этой книги, написанных сложным мистическим языком, непонятным для непосвящен­ного, Вратья откровенно провозгла­шается величайшим и всеобъемлющим Божественным Сверхсуществом, вме­щающим в Себя всех богов как Свои составные части. В первом гимне этой книги говорится : «Существовал вна­чале один лишь Вратья. Проявив Себя, Он пробудил к существованию Праджапати. Он, Праджапати, узрел в себе Золотой Зародыш и породил Его. Тот стал Единым, Тот стал Звездоподобным, Тот стал Великим, Тот стал Глав­ным, Тот стал Брахманом, Тот стал Ис­тиной, Тот воспылал страстью и бла­годаря этому обрел потомство. Он увеличился, Он стал огромным, Он стал Великим Богом. Он обрел господ­ство над богами. Он стал Господом. Он стал единственным Вратьей, он взял Себе лук, что был луком Индры. Иссиня-черен Его живот, красна Его спина. Иссиня-черным Он окутывает враждебного, красным Он поражает того, кто ненавидит Его, — так говорят познавшие Брахмана». В 7-ом гимне (ст. 5-й) о Всевышнем Рудре как о конечном объекте всех религиозных устремлений поклоняющегося говорит­ся: «Его достигает вера, Его достигает жертва. Его достигает мир, Его дости­гает пища. Его достигает поедатель пищи, ведающий это».

Важнейшие из мантр и гимнов, свя­занных с почитанием непосредственно Самого Рудры как Верховного Гос­пода, приводятся в Яджурведе. Так, в Яджурведе (Ваджасанейи-самхита, 3.60) дана знаменитая Махамритьюньджая-мантра («Мантра Великого Победи­теля смерти»): «Почитаю Трьямбаку (Рудру), Благоуханного, Несущего про­цветание! Да избавит Он меня от оков смерти и страдания ради бессмертия!» Махамритьюньджая-мантра счита­ется весьма могущественной мантрой. Ее повторяют во время болезни или смертельной опасности, а также в на­дежде на окончательное освобожде­ние от страданий. Это также молитва о полном избавлении от цикла пере­рождений.

Но самые важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно явля­ется знаменитая «Шатарудрия» («Гимн Ста Рудрам»), входящая в со­став Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр — собирательное обозначение Единства в многообразии, Единого и одновременно бесконечно проявля­ющего Себя в различных формах Все­вышнего Бога. «Шатарудрия» отли­чается не только изысканным поэти­ческим языком, но и является важным мистическим текстом, называемым «Рудропанишад» («Тайноучение Рудры») или просто «Рудрам». Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра «Намах Шивайя», главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая мо­литвенная формула шиваизма.

В «Вайю-пуране», одном из поздних шиваитских писаний, о значении «Шатарудрии» говорится: «Лучшее Знание — Окровение (т.е. Веды), в От­кровении — одиннадцатеричный гимн Рудре (т.е. «Шатарудрия»), в нем — мантра из пяти слогов, в ней же — два слога: Шива».

В «Кайвалья Упанишад» (ст.24-25) о значении «Шатарудрии» сказано: «Кто читает «Шатарудрию», тот стано­вится очищенным... Пусть же возвысив­шийся чад стадиями жизни постоянно или однократно [в день] читает этот гимн — благодаря этому он достигнет знания, уничтожающего океан круговоpoтa бытия. Потому, зная это, он дости­гает состояния высшего единства, дос­тигает состояния высшего единства». В великом эпосе «Махабхарате» (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, состави­тель священных текстов, наставляя вои­на Арджуну, рассказывает ему о зна­чении почитания Шивы: «Предайся всецело Тому Богу, изначальному Ис­точнику всего сущего, Владыке вселен­ной, Махадэве, величайшему Духу, един­ственному Господу, приносящему бла­го, трехокому и могучерукому, именуе­мому Рудрой! ...Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, — все те, кто преданно почитает дающего дары, божественно­го и благостного Рудру, Супруга Боги­ни Умы, — обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочай­ший путь... Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут пре­успевать спокойно, когда Он разгневан... Он — Един, и Он множественен, Он сто­кратен и тысячекратен, и Он — стоты­сячекратен. Таков Великий Бог, не име­ющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему... В Ведах превосходный гимн «Шата­рудрия» воспевается в честь Того про­славленного Бога, носящего имя Бес­конечный Рудра. Тот Бог — Владыка всех желаний, как небесных, так и чело­веческих... Мудрецы и боги, гандхарвы и апсары всегда поклоняются Его Лингаму... Когда великий Господь так по­читается, Он Сам испытывает удовлет­ворение... Кто поклоняется любому Его образу или почитает Его Лингам, тот по­стоянно достигает, благодаря такому поклонению, великого благополучия... Гимн, сообщенный Ведами и названный «Шатарудрия» в честь того Бога бо­гов, — дарующий богатство, славу и долгую жизнь, тот священный хвалеб­ный гимн..., способствующий достиже­нию любой цели, является священным, уничтожает все грехи, способен устра­нять все прегрешения и рассеивать вся­кое горе и страх. Человек, который все­гда слушает его, побеждает всех своих врагов и высоко чтится в мире Рудры. Тот человек, что постоянно и усердно читает и слушает этот дивный и благо­приятный гимн «Шатарудрия», относя­щийся к сражению и обращенный к про­славленному Богу, тот среди людей, кто с преданностью чтит Того Владыку вселенной, — обретает все наивысшие предметы желаний, если Трехокий бы­вает им доволен.»

Весьма превозносится Шива не только в Ведах и «Махабхарате», но практически во всех священных писа­ниях индуизма — в Упанишадах, Пуранах и особенно в Агамах (Тантрах). Везде в этих писаниях Шива неизмен­но высоко превозносится и прямо провозглашается Всевышним Богом, почитание Которого является залогом земного благополучия и конечного спасения души. Как видим, главные пер­воисточники сведений о религии древних ариев — Веды и опирающиеся на их авторитет более поздние индуистс­кие писания — однозначно свидетель­ствуют о том, что Рудра (Шива) — не только изначально ведический Бог, но и, более того, Бог богов древневедического пантеона.

 


 

ЕДИНСТВО В РОДЕ

Шиву с незапамятных времен по­читали под разными именами и в раз­личных проявлениях практически все народы и племена Евразии. У индоев­ропейских (арийских) племен Он почи­тался издревле: как Род — у славян, Один — у скандинавов, Водан — у гер­манцев. Древневедическая религия не была однородной, в ней были разные школы, хотя в главном все они сходи­лись между собой. Рудраистская ветвь ведической религии ариев была наибо­лее архаичной и самой эзотерической, тесно связанной еще с доведическим, пратантрическим культом Великой Бо­гини-Матери (основной почитаемой формой Богини-Матери у славян была Лада, богиня любви и жизненной силы, аналогичная индийской Шакти). Поэто­му неудивительно, что именно из арий­ского рудраизма впоследствии развил­ся шиваизм, который в Индии и сопре­дельных странах южной Азии быстро впитал в себя шактистские культы дра­видов и других местных народов. И ведический рудраизм, и южноазиатские культы тантрического типа были очень близки друг другу. Поэтому так легко они пришли к взаимному признанию. Возможны ли вообще между язычни­ками войны на религиозной почве? Фак­тически это были лишь разные формы одной и той же Естественной Рели­гии (Сонатина Дхармы). с той лишь разницей, что южноазиатские народы дольше сохраняли древнейший доведический культ Шакти, в то время как у пришедших с Севера ариев-ведистов уже преобладал культ мужского нача­ла и тенденция к инклюзивному моно­теизму. Встреча и слияние двух этих культов породили тантризм в его со­временном виде.

Тантрический шиваизм, являющийся продолжением и дальнейшим развити­ем древнего ведического рудраизма и лучших черт южноазиатского шактизма, вобрал в себя мистические зна­ния не только индоевропейского Се­вера, но и азиатского Юга. Теперь ре­лигия Рудры возвращается на свою исконную прародину уже не в своем былом виде, а обогащенной опытом вза­имодействия с неарийскими религиями и культурами. Распространение в Рос­сии идей и практик рудраизма, способ­ного активно влиять на возрождаю­щееся русское язычество, пробуждает национальное самосознание русского народа и вносит ощутимый вклад в формирование новых вариантов обще­национальной идеологии. В случае ши­рокого распространения неоязычества и ввиду его повышенного внимания к общественно-политической жизни стра­ны, не исключена возможность появле­ния особых, специфически местных форм религиозно-политических идео­логий, в чем-то аналогичных японско­му «государственному синто» или китайско-корейской конфуцианской тра­диции. Для идеологов и политиков по­добного типа ведическая концепция Рода-Рудры может оказать неоцени­мую услугу в деле консолидации наци­онально-этнического менталитета рус­ских вокруг идеала Рода как символа Единства народа, его великой страны и поколений. Политическая интерпретация рудраизма вполне может послужить здоровой альтернативой как обанкро­тившейся советско-коммунистической идеологии, так и по-прежнему непопу­лярной в народе православно-монар­хической идее России как «третьего Рима». Россия должна быть не «Римом», а сама собой! Ее религия, идеология и культура тоже должны быть своими, рус­скими, арийскими. Для этого вовсе нео­бязательно каждому навязывать культ Рода-Рудры именно как Бога. Пусть для большинства непосвященных Он будет «всего лишь» Принципом Един­ства. Главное, чтобы все мы были еди­ны в Едином Роде.

СВАМИ САДАШИВАЧАРЬЯ, ДУХОВНЫЙ ГЛАВА ШИВАИТСКО-ТАНТРИЧЕСКОГО ДУХОВНОГО ОБЩЕСТВА «ТАНГРА-САНГХА» (ЦЕРКОВЬ ТАНТРЫ)

 

 

Обновлено 09.07.2011 16:11
 
 

Исторический журнал Наследие предков

No images

Фоторепортажи

Фоторепортаж с концерта в католическом костеле на Малой Грузинской улице

cost

 
Фоторепортаж с фестиваля «НОВЫЙ ЗВУК-2»

otkr

 
Фоторепортаж с фестиваля НОВЫЙ ЗВУК. ШАГ ПЕРВЫЙ

otkr

 
Яндекс.Метрика

Rambler's Top100